El amor de Dios y cómo alcanzarlo (parte 1 de 2)

Valoración:

Descripción: Los tipos de amor, el significado del amor por Allah y sus requerimientos, y la relación entre el amor por Allah y la adoración.

Por Imam Kamil Mufti

Publicado el 17 Apr 2019 - Última modificación 20 Aug 2017

Impreso: 74 - Enviado por e-mail: 0 - Visto: 5,776 (Promedio diario: 3)

Objetivos

·Comprender los diferentes tipos de amor.

·Comprender qué significa el amor de Allah y qué requiere.

·Apreciar cómo el amor de Allah es diferente a otros tipos de amor.

·Comprender la relación entre el amor de Allah y la adoración.

Términos árabes

·Hayy: Es la peregrinación a La Meca donde el peregrino realiza un conjunto de rituales. El Hayy es uno de los cinco pilares del Islam, y todo musulmán adulto debe realizarlo al menos una vez en su vida si cuenta con los medios económicos y es físicamente capaz [para realizar tal viaje]

·Salah: Palabra árabe para indicar la conexión directa entre el creyente y Allah. Más específicamente, en el Islam se refiere a las cinco oraciones diarias formales, y es el acto de adoración más importante.

El amor es un fenómeno tan rico y variable que muchos eruditos dicen que no se puede definir y que se conoce solo por sus efectos. Desde la perspectiva islámica, el amor se divide en distintas categorías. Algunas formas de amor son buenas y se deben promover, pero otras son negativas. Existen algunas personas o cosas a las que amamos naturalmente y no lo podemos controlar, mientras que en otros casos el amor va apareciendo gradualmente y con el tiempo se convierten en relaciones fuertes.

El primero tipo de amor es el emocional, como el amor por nuestros padres, hijos o parejas. Suele tener diferencias en algún sentido, por ejemplo, el amor de una madre por su hijo será distinto al amor de alguien por su pareja. En los matrimonios, el amor será más fuerte si la pareja cuenta con virtudes valoradas por su cónyuge, como la belleza, la virtud, la estabilidad o la práctica religiosa. Este tipo de amor no se puede controlar, una persona no puede ser responsabilizada por amar a uno de sus hijos más que a los otros[1].

El amor por nuestros padres es natural, pues el hijo tiene una tendencia natural e instintiva para amar a sus padres; el niño recibe amor y protección de parte de ellos y comprende las dificultades que debieron superar para criarlo. Por extensión, uno también ama a los miembros de su familia.

El segundo tipo de amor es el romántico y este, a su vez, se puede dividir en dos clases. El primer tipo es cuando una persona está enamorada de otra, pero esta persona teme a Allah y no incurre en nada que Él hubiese prohibido y se mantiene casta. La mejor solución para alguien que está genuinamente enamorado es casarse con la persona amada si es posible. Si no es posible, uno debe evitar a esa persona para evitar caer en lo que fue prohibido por Allah.

La segunda clase es cuando el amor romántico se convierte en una especie de obsesión. Las obsesiones, en la mayoría de los casos, toman control de la persona y se convierten en el principal propósito de su vida. Este "amor" obsesivo es prohibido y pecaminoso. Los eruditos lo consideran una enfermedad del alma que aflige a un corazón vacío de todo amor de Allah. La ley islámica ha dispuesto varias medidas preventivas para proteger a la gente de tan destructivas emociones que no pueden controlar.

La última categoría es el más sublime y puro tipo de amor, el amor de Allah. Un musulmán debe tomar en cuenta los siguientes puntos:

Primero, el amor a Allah no es opcional, es un deber de todo musulmán. Es un componente integral de la fe de la persona como Allah establece en el Corán:

“… pero los creyentes aman más a Dios [de lo que los incrédulos aman a sus divinidades]...” (Corán 2:165).

Segundo, el amor a Allah es distinto a todas las categorías de amor mencionadas. El amor a Allah no es un simple alegato que se pueda pronunciar; debe ser algo que reside en el corazón. Los eruditos del Islam consideran al amor un "acto" del corazón, algo que, de hecho, motiva el corazón y mueve a la persona para obedecer a Allah y evitar los pecados. El amor a Allah está fuertemente relacionado con el concepto de adoración en el Islam y la fe individual. La adoración es el fruto del amor de una persona por Allah, y el amor de Allah en reciprocidad es su objetivo. El amor es el combustible que impulsa la adoración y evita que se convierta en un hábito. Todos los actos de devoción, adoración y obediencia se nutren de esta fuente. La definición específica de adoración dice que es todo lo que Allah ama y Le complace. El amor entra en cada buena obra que hacemos; cuando realizamos el salah, recitamos el Corán, ayunamos, hacemos el Hayy, damos caridades o mencionamos a Allah, el amor por Él debe estar presente.

Tercero, el amor por Allah es distinto de los tipos naturales y emocionales de amor descritos arriba. El verdadero amor por Allah está siempre combinado con una sensación de temor por Su Divina Majestad y Gloria, un sentimiento de insignificancia frente al poder divino. Por otro lado, el amor por la pareja o los hijos no conlleva tales sentimientos de temor. Esto significa que la persona no solo dice "amo a Dios" y lo deja así, sino que de hecho hace lo que a Allah Le complace y evita lo que ha prohibido, porque la persona comprende el poder de Allah y Su potestad para castigar.

Cuarto, el amor por Allah supera al amor por los demás. Cuando se da un conflicto entre ambos amores, uno debe dar preferencia a lo que Allah ama.

Quinto, cuanto más obedezca una persona a Allah y Lo adore, más crecerá su amor por Él.

Notas de pie:

[1] Sin embargo, el padre no puede favorecer a un hijo sobre otro en cuanto a los obsequios y el trato. El Islam exige que se trate por igual a todos los hijos. Amar a un hijo más que a otro es simplemente un asunto del corazón que no se puede controlar.

Examen y navegación rápida

¡Tome el examen ahora!

Anterior lección: Una introducción a la familia musulmana (parte 2 de 2)

Siguiente lección: El amor de Dios y cómo alcanzarlo (parte 2 de 2)

Herramientas de la lección

Volver al principio